25 de jul de 2016

Curso: CUIDADO do CUIDADOR com CHI KUNG

O Cuidado do Cuidador com o Chi Kung - Em GOIÂNIA
Assepsia e fortalecimento energético

O Chi Kung, Qi Gong ou cultivo da energia, faz parte da Medicina Tradicional Chinesa. É o principal fator para a eficácia dos resultados de toda e qualquer terapêutica energética.

Por meio de técnicas de captação, circulação e exteriorização de energia, este curso visa trabalhar o alinhamento pessoal com o Tao (Unidade) e as posturas físicas e mentais que promovem saúde integral tanto do Cuidador quanto do Paciente em tratamento, além da limpeza energética do ambiente de trabalho.

Aliando teoria e prática, estimula a autoconsciência dos corpos físico, mental e emocional, o fortalecimento do campo vibracional entre os atendimentos e a otimização dos processos terapêuticos aplicados.

Desenvolvido especialmente para Terapeutas que atuam no cuidado energético ou com massagens e todos os tipos de terapias complementares, como também para professores e instrutores em geral, ou para pessoas que se interessem pelo tema.

Programação:
  • Transmitir conhecimento sobre a utilização de técnicas para a assepsia e fortalecimento energético pessoal, do interagente e do ambiente. - Técnicas de Qi Gong
  • Demonstrar por meio de exercícios práticos os benefícios do alinhamento e posturas de preservação - Ressonância com o TAO 
  • Capacitar os participantes na otimização de resultados em processos terapêuticos 
  • Promover a utilização de técnicas para restabelecer a higidez do campo vibracional, evitando o contágio energético. 
  • Promover a auto-concientização holossomática e multidimensional - Processos meditativos 

Sexta feira dia 26/08/16: Evento Aberto
Das 19:00h às 20:00h - aula aberta de Tai Chi Chuan;
Das 20:15h às 22:00h - palestra aberta sobre Chi Kung.

Sábado dia 27/08/16:
Das 07:30h às 08:30h - aula aberta de Tai Chi Chuan;
Das 09:00h às 13:00h - 1ª parte do curso;
Das 14:30h às 19:00h - atendimentos individuais.

Domingo dia 28/08/16:
Das 07:30h às 08:30h - aula aberta de Tai Chi Chuan;
Das 09:00h às 13:00h - 2ª parte do curso;
Das 14:30h às 19:00h - atendimentos individuais.

Local: O ARCANO 

Ao lado da Escola Piaget – Goiânia-GO 

Inscrições e agendamentos:
Maurício e Ananda: (62)9.9905.6120      Email: lms.mauricio@gmail.com


10 de jul de 2016

"APRESENTANDO O TAO TE KING": 26; 27 e 28

Por: Aristein Woo
Poema 26 do Tao Te Ching

重為輕根
靜為躁君
是以君子
終日行不離輜重
雖有榮觀
燕處超然
奈何萬乘之主
而以身輕天下
輕則失本
躁則失君

O peso é a raiz da leveza;
A quietude é senhora da agitação.
Por isso o nobre
Caminha o dia inteiro sem se afastar de seu carro de bagagem.
Apesar dos guardas pessoais
E dos locais de repasto, ele mantém sua altivez.
Como é possível que um rei com dez mil carros
Negligencie a si mesmo diante do mundo?
Pela leveza perde-se a raiz;
Pela agitação perde-se o senhorio.

Postura Zhan Zhuang - Meditação

O corpo é a raiz material do espírito.
Muitas tradições consideram o corpo como algo a ser abandonado para haver o progresso espiritual. Chegam a submeter o corpo a castigos e sofrimento para cultivar o espírito.
Para o taoísmo, no entanto, o cuidado com o corpo é uma disciplina para o desenvolvimento espiritual. A partir dessa visão desenvolveram-se as várias técnicas de alquimia interna da medicina chinesa.
Essas técnicas todas têm, em comum, o cultivo da quietude corporal e da estabilidade mental.



Poema 27 do Tao Te Ching
善行無轍迹
善言無瑕讁
善數不用籌策
善閉無關楗
而不可開
善結無繩約
而不可解

是以聖人
常善救人
故無棄人
常善救物
故無棄物
是謂襲明

故善人者
不善人之師
不善人者
善人之資

不貴其師
不愛其資
雖智大迷
是謂要妙

Quem tem excelência no caminhar não deixa pegadas;
Quem tem excelência no falar não se engana nem ofende;
Quem tem excelência no cálculo não usa instrumento de contagem;
Quem tem excelência no fechar não precisa de ferrolhos;
E não se abre o que ele fecha.
Quem tem excelência no amarrar não precisa de cordas;
E não se desata o que ele amarra.

Assim, o Sábio
Tem sempre excelência em salvar as pessoas;
E não as abandona.
Tem sempre excelência em salvar os seres;
E não os abandona.
Nisso é chamado "Aquele que segue a Luz".

Assim, a pessoa excelente
É mestra das pessoas que não são excelentes.
As pessoas que não são excelentes
São a matéria-prima das pessoas excelentes.

Se o mestre não é valorizado,
Se a matéria-prima não é amada,
Ainda que haja sabedoria, haverá grande confusão.
Esse é um milagre essencial.


Existem pessoas que dominam com tanta excelência a sua arte, o seu ofício, ou alguma habilidade que seja, que seu desempenho parece miraculoso. Longas discussões são inúteis - conduzem ao erro e ferem o outro. A real consciência é alcançada por meio do que está além das palavras.
O que tem excelência no Tao não se aparta da humanidade nem dos outros seres. Pelo contrário, pela ação aparente miraculosa, resgata essas pessoas, e esses seres são para ele, matéria-prima, a quem ele devota sua obra. Eles, por sua vez, rendem-se ao seu valor.
Tanto o confucionismo quanto o taoísmo enfatizam o papel do mestre. O taoísmo, no entanto, não considera essa relação fixa e eterna. No mundo ideal taoísta não há hierarquia, não há estratificação social, todos são excelentes. E lembramos aí da sociedade na época de Lao Tzu, com reis, vassalos, guerreiro e escravos; esses últimos, sem nenhuma excelência reconhecida então.
Quando se está no Tao, tudo se realiza pelo Wu-Wei, e tudo está perfeito.



Poema 28 do Tao Te Ching

知其雄
守其雌
為天下谿

為天下谿
常德不離
復歸於嬰兒

知其白
守其黑
為天下式

為天下式
常德不忒
復歸於無極

知其榮
守其辱
為天下谷

為天下谷
常德乃足
復歸於樸

樸散則為器
聖人用之
則為官長
故大制不割

Conhecendo seu masculino
E guardando seu feminino,
Torna-se ribanceira do mundo.

Tornando-se ribanceira do mundo,
O Poder constante não se afasta dele.
Ele retorna à condição de bebê.

Conhecendo sua brancura
E guardando sua escuridão,
Torna-se modelo para o mundo.

Tornando-se modelo para o mundo,
Não erra o Poder permanente.
Ele retorna à não-polaridade.

Conhecendo sua fartura
E guardando sua ruína,
Torna-se o vale do mundo.

Tornando-se o vale do mundo
E com suficiência no Poder permanente,
Retorna à condição de um pedaço de pau.

O pedaço de pau é cortado para formar utensílios,
O sábio os utiliza
Para conduzir os altos oficiais.
Assim, a grande obra não é quebrada.


Vivemos em dualidade. Altos e baixos, vitórias e derrotas. E em nós mesmos enxergamos dualidade: masculino e feminino (ou animus e anima),
Indo além dessa dualidade, tornamo-nos o "vale", a "ribanceira", figuras da humildade que, por estar no baixo, acolhe as águas e se torna grande como o mar.
Indo além da dualidade, retornamos ao estado primordial, 無極, Wu Ji; como o bebê que ainda não se vê com indiferenciado da mãe que o alimenta; como o pedaço de madeira que não foi trabalhado pelo marceneiro.
Nesse estado, rendemo-nos à nossa sabedoria intrínseca - o "sábio" - e agimos de modo plenamente natural - Wei Wu Wei, agindo pela não-ação - e realizando o Tao.

27 de abr de 2016

¨APRESENTADO O TAO TE CHING¨ 22; 23; 24 e 25

Poema 22 do Tao Te Ching
曲則全
枉則直
窪則盈
弊則新
少則得
多則惑
是以聖人抱一
為天下式
不自見故明
不自是故彰
不自伐故有功
不自矜故長
夫唯不爭
故天下莫能與之爭
古之所謂曲則全者
豈虛言哉
誠全而歸之

Dobrando-se, está inteiro;
Curvando-se, está reto;
Sendo oco, está cheio;
Sendo gasto, está novo;
Sendo pouco, é ganho;
Sendo muito, é perda.
Por isso, o sábio abraça o Um,
Tornando-se modelo para o mundo.
Não se exibe, por isso ilumina;
Não se mostra, por isso se destaca;
Não se empenha, por isso tem sucesso;
Não se enaltece, por isso dura mais tempo.
Como não luta,
Não há ninguém no mundo que lute contra ele.
O que os antigos diziam: "Dobrando-se, está inteiro"
Não teria valor?
Verdadeiramente, tudo se integra assim.
Os pares de opostos se correlacionam com os aspectos exterior-interior. Uma injustiça pode assolar externamente o sábio, mas sua retidão interna se mantém.
Abraçar o Um é unir-se ao Tao.
Não se mostrar permite o sucesso interior.
Não lutando, não há como alguém lutar contra ele - esse é o nível máximo do Tai Chi Chuan.
Nessa busca interior encontramos nossa comunhão com tudo que existe.


Poema 23 do Tao Te Ching

希言自然
故飄風不終朝
驟雨不終日
孰為此者
天地
天地尚不能久
而況於人乎
故從事而道者
同於道
德者
同於德
失者
同於失
同於道者
道亦得之
同於德者
德亦得之
同於失者
道亦失之

Falar pouco é natural.
Assim como uma ventania não dura a manhã inteira.
E um temporal não dura o dia inteiro.
De onde vem isso?
Do Céu e da Terra.
O Céu e a Terra, tão antigos, não são eternos.
Não é assim com o homem também?
Aquele que se conduz de acordo com o Tao,
Une-se ao Tao.
Aquele de acordo com o Poder,
Une-se ao Poder.
Aquele que perde,
Une-se à perda.
Quem se une ao Tao
É alcançado pelo Tao.
Quem se une ao Poder do Tao
É alcançado pelo Poder do Tao.
Quem se une à perda
É perdido pelo Tao.

A época de Lao Tzu foi um tempo de grandes e bruscas transformações. Os estados independentes formavam tênues e efêmeras alianças para dominar estados rivais. O inimigo de ontem poderia ser o aliado de amanhã. Centenas de escolas filosóficas se desenvolviam, interagiam e eram incorporadas a correntes de pensamento mais vigorosas. Nesse vai-e-vem incessante, Lao Tzu encontra algo imutável.
Um furacão não dura um dia inteiro. Uma pessoa não passa 24 horas por dia falando. Tudo está em constante mudança. Mas há algo atemporal, supramaterial - o Tao. Pelo Poder ele é reconhecido e encontrado. Perdê-lo é ater-se à trajetória comum das coisas ordinárias, sendo arrastado para lá e para cá nos processos de degradação mundana.


Poema 24 do Tao Te Ching
企者不立
跨者不行
自見者不明
自是者不彰
自伐者無功
自矜者不長
其在道也曰
餘食贅行
物或惡之
故有道者不處

Quem se põe nas pontas dos pés não se firma;
Quem afasta muito as pernas não caminha;
Quem se exibe não ilumina;
Quem se mostra não se destaca;
Quem se empenha não tem sucesso;
Quem se enaltece não dura muito.
Quem está com o Tao diz:
"Restos de comida, excrescência supérflua".
Os seres sentem repugnância.
Quem tem o Tao não fica aí.

Esse poema continua a temática do 22. E, de fato, em manuscritos antigos aparece antes do 23.
O excesso, o supérfluo, a necessidade de superar os demais, coisas tão onipresentes hoje em dia, são obstáculos para a obtenção do Tao. É como oferecer comida para quem comeu até se fartar - dá náuseas. Não é essa a atitude de quem está no Tao.


Poema 25 do Tao Te Ching
有物混成
先天地生
寂兮寥兮
獨立不改
周行而不殆
可以為天下母
吾不知其名
字之曰道
強為之名曰大
大曰逝
逝曰遠
遠曰反

故道大天大地大王亦大
域中有四大
而王居其一焉

人法地
地法天
天法道
道法自然

Existe uma coisa indistintamente formada,
Anterior ao Céu e à Terra.
Intangível! Silenciosa!
Incondicionada e imutável.
Circula sem causar dano.
Pode ser considerada a mãe do mundo.
Não sei o seu nome;
Chamo-a de Tao.
Obrigando-me a considerá-la, denomino-a "Grande".
Sendo Grande, denomino-a "Aquela que orbita".
Sendo A que orbita, denomino-a "Distante".
Sendo Distante, denomino-a "Aquela que retorna".

O Tao é grande, o Céu é grande, a Terra é grande, o Rei é grande.
Existem esses quatro grandes,
E o Rei é um dentre eles.

O Homem é regido pela Terra
A Terra é regida pelo Céu.
O Céu é regido pelo Tao.
O Tao é regido pela própria natureza.

Existe algo que é anterior ao Céu e à Terra. Por falta de nome melhor, Lao Tzu denominou essa coisa de Tao. Os verbos que ele utiliza - "circular", "orbitar", são os termos utilizados na astronomia, já razoavelmente avançada na época. Indicam a presença do Tao em todo o Universo, e não apenas no nosso mundo.

Os Grandes poderes são o Tao, o Céu, a Terra, o Rei. O caractere para "Rei" 王 mostra aquele que liga os três níveis: Céu, Homem e Terra. Ou seja, a esfera espiritual, a esfera social e a esfera material. Todas estas instâncias são regidas, em última análise, pelo Tao, que rege a si mesmo, pela sua própria natureza.

6 de mar de 2016

¨Adorável BADUANJIN de Escritório

Baduanjin (八段锦) (ou "pa tuan chin") pode ser traduzido literalmente do chinês como "Oito peças de brocado", o nome designa sequências de oito exercícios de Qigong utilizadas pela medicina tradicional chinesa como forma de manter ou recuperar a saúde e como um treino básico por diversos estilos de artes marciais chinesas.[1] Há uma sequência de movimentos para ser praticada de pé e outra para ser praticada sentado.[2]

A referência às "Oito peças de brocado" por vezes é explicada como uma associação entre a beleza e perfeição dos tecidos deseda e tapeçarias com a riqueza e satisfação originadas na boa saúde. É uma das formas de Chi Kung mais utilizadas como exercício.[3]

Histórico da prática do baduanjin
Há diversas histórias sobre sua origem, atribuindo sua criação à tradições do sul e do norte da China. A mais conhecida o vincula ao famoso General Yue Fei (岳飛), que teria desenvolvido estas séries de exercícios como forma de manter a saúde de seus comandados[4] [5] Assim esta prática teria sido criada no período da dinastia Song do Sul, entre 1127 e 1279 A.D..[1]

Outros autores, como Catherine Despeux, atribuem sua criação a Zhong Li (Chung-li Ch'üan), da dinastia Tang (618-907).

O texto da dinastia Wei (魏) "灵剑子引导子午记" se refere a um exercício de ginástica que corresponde a um dos que constituem o Baduanjin, mas a antiga referência a este nome registrada ocorre no Yi Jian Zhi (夷坚志), um texto da época da dinastia Song.

No Dao Shu, Zhong Miao Pian (道枢•众妙篇) há diversas descrições sobre o método de alongamento destes exercícios. Este título se refere ao fato que a sequência do Baduanjin se divide em oito técnicas, e que cada uma delas corresponde a uma frase que descreve o movimento e seus efeitos.

Cada técnica deve ser repetida diversas vezes, geralmente se recomenda oito repetições de cada movimento. A respiração acompanha a movimentação de modo natural. A língua é suspensa em direção ao palato, sem esforço, durante a realização da sequência.

Historicamente, a prática é realizada tanto dentro da tradição taoísta quanto na budista shaolin.

Após a revolução comunista chinesa foi um dos primeiros conjuntos de exercícios tradicionais chineses a ser reabilitado na década de 1950, despojado dos conceitos taoístas, tornou-se muito popular em toda a China, sendo inclusive praticado por Mao Zedong e Zhou Enlai.

Uma variação do baduanjin com 12 movimentos, conhecida como "Exercícios para a Saúde dos 12 Órgãos Internos", integra as práticas de Tai Chi Pai Lin oferecidas à população pela Secretária Municipal de Saúde de São Paulo.[6]

Atualmente estão sendo realizadas diversas pesquisas sobre os benefícios físicos e psicológicos que sua prática pode trazer para a saúde, como sua contribuição como prática complementar na prevenção da osteoporose [7] e no tratamento da depressão em idosos com doenças crônicas.[8]


Vamos exercitar adorável baduanjin no escritório. Trabalhamos muito tempo sem parar, não esqueça de relaxar e fazer um pouco de exercício. Compartilhe com a família.

Primeira forma: Duas mãos sustentam o céu e regulam o triplo aquecedor.
Segunda forma: Estender o arco para flechar o abutre (esquerda e direita)

Terceira forma: Regular Baço e Estomago, estendendo-se de alto a baixo
Quarta forma: Olhar girando para trás para tratar as "cinco agressões e sete lesões"
Obs: Cinco agressões e sete lesões = O clássico de medicina do Imperador Amarelo
classifica todos os adoecimentos nessas categorias.
Quinta forma: Balançar a cabeça e agitar a cauda para expelir o fogo do Coração
Sexta forma: Conectar mãos e pés para afirmar o rim e a cintura/lombar.

Sétima forma: Desferir socos com olhar zangado para aumentar o Qi e vigor.
Oitava forma: Ao longo das costas sete cucurutos para tratar cem doenças.

25 de fev de 2016

¨APRESENTADO O TAO TE CHING¨ 18; 19; 20 e 21

Poema 18 do Tao Te Ching

大道廢
有仁義
智慧出
有大偽
六親不和
有孝慈
國家昏亂
有忠臣

Quando o grande Tao é abandonado,
Aparecem a benevolência e a justiça.
Quando surge a sabedoria,
Aparece a hipocrisia.
Quando os Seis Relacionamentos não são harmônicos,
Aparecem o amor filial e a compaixão.
Quando a pátria está em confusão,
Aparecem os servidores leais.


Quando um conceito é formado, significa que ele passou a ser uma necessidade. Segundo Lao Tzu, na longínqua antiguidade todos viviam de acordo com o grande Tao. Tudo era espontaneamente correto. Quando se perdeu o grande Tao, e as coisas passaram a não dar certo naturalmente, foram criados conceitos para suprir essa falta, o que o taoísmo considera artificialismo: benevolência, justiça, amor filial, compaixão, sabedoria e lealdade - virtudes capitais para o confucionismo.
Os "Seis Relacionamentos" são três pares de relações mútuas: pais-filhos, irmãos mais velhos-irmãos mais novos, marido esposa.
Como volta e meia aparecem críticas do taoísmo ao modelo confucionista, a mente ocidental tende a colocá-los em campos opostos. No entanto, como certo estudioso já se expressou:
"Tradicionalmente, todo chinês era confucionista na ética e na vida pública, taoísta na vida privada e em questões de higiene, e budista na hora da morte, com uma saudável pitada de xamanismo popular lançada ao longo da jornada”

Quando os Seis Relacionamentos não são harmônicos, aparecem o amor filial e a compaixão.

Os pais devem criar e educar os filhos.
Os filhos devem obedecer ao pais e ampará-los na velhice.
Os irmãos mais velhos devem orientar os mais novos.
Os irmãos mais novos devem seguir os mais velhos.
O marido deve amar e proteger a esposa.
A esposa deve amar e servir o marido.

O fato de estar explícito o comando nessas frases, através do verbo "dever", indica que esses comportamentos não são mais naturais (ou seja, de acordo com o Tao), e precisam de uma regulação externa.

Quando a pátria está em confusão, aparecem os servidores leais.

Quando está tudo bem na pátria, ninguém sabe nem quem é o governante.
Quando surge a confusão, os movimentos políticos palacianos são mais evidentes, o governante precisa de auxílio e de apoio, aí aparecem os ministros leais.
A figura do ministro (ou outro servidor) leal é louvada em outras escolas, como a confucionista e a moísta, mas para o taoísmo, é um sintoma de um problema no governo


Poema 19 do Tao Te Ching

絕聖棄智
民利百倍
絕仁棄義
民復孝慈
絕巧棄利
盜賊無有
此三者以為文不足
故令有所屬
見素抱樸
少私寡欲

Eliminando a sabedoria e descartando a inteligência,
O povo se beneficia cem vezes mais.
Eliminando a benevolência e descartando a justiça,
O povo retorna ao amor filial e à compaixão.
Eliminando as técnicas e descartando o ganho,
Acabam-se os ladrões e os bandidos.
Essas três recomendações não bastam;
É necessário mais outra sobre o que incluir:
Aparência modesta, com simplicidade no interior;
Reduzir o egoísmo e diminuir os desejos.


Lao Tzu apresenta, nesse capítulo, quatro conjuntos de recomendações ao governante:
- eliminar a sabedoria e descartar a inteligência;
- eliminar a benevolência e descartar a justiça;
- eliminar as técnicas e descartar o ganho;
- manter um exterior modesto e uma simplicidade interior, diminuir o egoísmo e os desejos.

O último conjunto de recomendações, que é mais facilmente compreendido, é um sumário dos outros três. Ele apresenta de maneira positiva (o que começar a fazer) aquilo que os outros três apresentam de maneira negativa (o que deixar de fazer).

Instituições exteriores inventadas pelo homem devem dar lugar a elementos da constituição interna orgânica da natureza.

Sabedoria/Inteligência - conhecimentos acumulados, que apenas nos enchem e não nos fazem felizes.

Benevolência/justiça - a ação caridosa que deve ser cultivada para que alguém seja reconhecido como "justo".

Técnicas/ganho - as invenções e a tecnologia são logo apropriadas por alguns poucos para gerar lucro a partir da exploração de muitos.

Para Lao Tzu, o aperfeiçoamento do homem e da sociedade não é feito pelo acúmulo de qualidades e ações deliberadas, mas pelo puro esvaziamento de todas as artificialidades. Ele prega uma "desregulamentação" das virtudes, para que a grande Virtude, que é o poder expresso do Tao possa, simplesmente, acontecer. Daí o nome do livro: "Clássico do Tao e seu Poder (Te). TAO e TE são os grandes temas aí.


Poema 20 do Tao Te Ching

絕學無憂,
唯之與阿,
相去幾何?
善之與惡,
相去若何?
人之所畏,
不可不畏。

荒兮其未央哉!
衆人熙熙,
如享太牢,
如春登臺。

我獨怕兮其未兆;
如嬰兒之未孩;
儽儽兮若無所歸。
衆人皆有餘,
而我獨若遺。
我愚人之心也哉!
沌沌兮,
俗人昭昭,
我獨若昏。
俗人察察,
我獨悶悶。
澹兮其若海,
飂兮若無止,
衆人皆有以,
而我獨頑似鄙。
我獨異於人,
而貴食母。

Eliminando a erudição, acabam-se as preocupações.
Entre "Um-hum!" e "Oh!",
Quanta diferença há?
Entre o belo e o feio,
Que diferença há?
O que os homens temem
É impossível não temer.

Oh, que imensa aridez!
O povão fica radiante,
Como quem desfruta de um grande banquete,
Como quem passeia pelos terraços de primavera.

Eu, por outro lado, não manifesto um sinal de preocupação.
Como um bebê que ainda não sorri,
Como se, exausto, não tivesse para onde retornar.
O povão vive pela fartura,
Enquanto eu não me importo com nada.
Minha mente é de um estúpido!
Alheio a tudo.
As pessoas comuns querem o brilho,
Mas eu sou nebuloso.
As pessoas comuns investigam a fundo,
Eu, por outro lado, fico em minha perplexidade.
Cheio de marolas, como o mar!
Inquieto, como o vento agitado!
As pessoas comuns tem os meios e fins precisos,
Eu sou rude e desprezível.
Eu sou diferente dos outros,
Dou valor à mãe que alimenta.


Lao Tzu continua sua crítica ferrenha contra a figura do sábio que é cheio de conhecimento.

Isso pode nos causar estranhamento, pois cultivamos um "sábio chinês" na nossa imaginação. Talvez um velhinho frágil, de vetusta barba, em atitude circunspecta, ouvindo nossas angústias, pontuando nossa fala com um eventual "Um-hum" de concordância ou um "Oh!" de admiração. Lao Tzu simplesmente aniquila essa fantasia.
Discussões teóricas sobre a beleza e a feiúra levam a delimitações conceituais artificiais.
Disso nada se conclui para o bom proveito da vida. O que os homens temem, continuam a temer.
O discurso desses sábios é de uma aridez sem fim, mas cativa o povão, que se deleita ao ouvir.
Lao Tzu não se importa com nada disso. Mantém sua inocência e não se perturba com esses assuntos. O bebê que ainda não aprendeu a sorrir mantém sua pureza, ignorando os estímulos exteriores.
O povão gosta da abundância e busca a fartura. Lao Tzu não está nem aí pra isso.
Em vez uma superfície plácida, ele tem marolas como o mar. Em vez de estático e imóvel, ele se agita como o vento.
Enfim, ele valoriza "a mãe que alimenta". A "mãe de todas as coisas" é o Tao (ver poema 1), e falar que é alimentado por essa mãe quer dizer que ele é sustentado pelo Tao.


Poema 21 do Tao Te Ching

孔德之容
唯道是從
道之為物
唯恍唯惚
忽兮恍兮
其中有象
恍兮忽兮
其中有物
窈兮冥兮
其中有精
其精甚真
其中有信
自古及今
其名不去
以順衆甫
吾何以知衆甫之然哉
以此

A expressão do grande Poder
Está em seguir o Tao.
A materialização do Tao
É, de fato, indefinida e indistinta.
Indistinta!! Indefinida!!
Em seu interior estão as formas.
Indefinida!! Indistinta!!
Em seu interior estão as coisas.
Profundo!! Obscuro!!
Em seu interior está a essência.
Sua essência é o mais verdadeiro.
Nela está a certeza.
Desde tempos antigos até agora,
Seu nome não se perdeu.
A ele segue o patriarca dos povos.
Como eu conheço a natureza do patriarca dos povos?
Por isso.


Lembrando que o Tao Te Ching é o "Clássico do Tao e seu Poder", temos aqui uma menção a esse poder: ele se manifesta naquele que segue o Tao. O caractere 德 significa, comumente, "virtude, moralidade", mas a filosofia taoísta utiliza-o para expressar a manifestação do Tao em alguém, ou o poder vindo do Tao. Vários capítulos vão se dedicar ao tema desse Poder.
Quando o Tao está para ser manifestado como esse Poder, não é bem discernível. Mas em seu interior está a ideia (forma), a materialidade e a essência de todas as coisas.
E, numa espécie de círculo que contém a si mesmo, dentro da essência está aquilo que não perde o nome, isto é, o Tao. O patriarca de todos os povos, isto é, a origem de tudo, se conforma ao Tao e por isso existe. Se não se conformasse ao Tao, não existiria.